Chrisadamo

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    Un caro saluto, s. Ripeto che personalmente non ho nessun rapporto con la Nichiren Shoshu. La mia opinione sulla Nichiren Shoshu si equivale a quella che ho per la Soka Gakkai. Organizzazione criminale, se vogliamo, da un punto di vista dottrinale, umano, politico ed organizzativo, financo religioso.

    In tutti i sensi.

    Devi assumere un atteggiamento più costruttivo, altrimenti non sarai mai capace di dare buone guide nella fede, a prescindere da tutta l'esperienza che potrai accumulare.

    Supponi che venga da noi un membro con una qualche malattia che richiede un intervento chirurgico, e che ci chieda consiglio sul da farsi. Bene, noi non siamo medici e non siamo in grado di dirgli se deve sottoporsi all'intervento o meno. Quello che invece possiamo fare è spiegargli la causa della malattia dal punto di vista buddista. Il secondo Presidente Toda diceva: "Supponiamo che un membro si ammali. Se la sua fede vacilla potrà anche non guarire indipendentemente dall'abilita del suo medico.

    Se al contrario la sua fede si mantiene salda, la sua salute migliorerà anche se si rivolge ad un ciarlatano". In questi casi, il punto più importante è far capire alla persona malata che la sua sofferenza scaturisce dalla sua stessa vita e che l'unico modo di cambiarla radicalmente è di recitare Daimoku. Quando si tratta di un problema particolarmente complesso, capita a volte anche a responsabili con molti anni di pratica di vedere soltanto la superficie delle cose e di non percepire la causa fondamentale.

    In questi casi dobbiamo evitare di giungere a conclusioni affrettate. Ho un consiglio da dare ai responsabili più giovani, quelli che sono stati appena nominati. Essi tendono a pensare che i membri più anziani di loro, adesso stanno "sotto" di loro. Ovviamente sanno che è sbagliato considerare la loro posizione in termini di un rapporto da superiore a subordinato. Bisogna ricordare che le posizioni nella Soka Gakkai indicano soltanto responsabilità, non rango nè potere, più la tua posizione è elevata, più la tua responsabilità è grande.

    Non fate mai confusione a questo riguardo. Passare dal ruolo di responsabile di gruppo a quello di responsabile di settore significa semplicemente che devi assumerti una responsabilità maggiore. Non credere di essere investito di maggior autorità o che il vice-responsabile di settore che prima era tuo responsabile, sia diventato adesso un tuo "subordinato".

    Se la pensi in questo modo, avrai difficoltà a svolgere il tuo compito. Come responsabile di settore, devi insegnare a tutti i membri del tuo settore la grandezza della fede nel Gohonzon e devi guidarli verso la felicità. Essi non sono in alcun modo persone al di sotto di te.

    L'organizzazione della Soka Gakkai è essenzialmente diversa da quella delle società comuni.

    Se credi di essere la persona più importante del tuo settore o credi di poter dare ordini ai membri, commetti un grave errore. Ripeto, non pensare di essere al di sopra dei tuoi membri. Pensa invece: "Sono più giovane ed ho più energia degli altri. Per questo motivo mi hanno assegnato una sfera maggiore di attività". Ogni posizione comporta una quantità corrispondente di attività: più ampio è il campo d'azione, più grande e più pesante la responsabilità.

    Devi invece riconoscere le sue capacità e dargli il modo di valorizzarle al massimo. Secondo me, essere responsabile di settore non è niente di straordinario: tutto quello che devi fare è consigliare ogni responsabile di gruppo in base all'esperienza da te acquisita come responsabile di gruppo; devi semplicemente utilizzare la tua esperienza per sviluppare nel modo migliore ogni gruppo del tuo settore.

    Prendiamo l'esempio di una famiglia. Ai bambini non piace essere comandati a bacchetta dai genitori. Se una madre parla a sua figlia gentilmente come una sorella, la figlia accetterà volentieri i suoi consigli. Ma se invece esercita la sua autorità di madre per costringerla ad obbedire, la figlia si opporrà.

    Se tu assumi un atteggiamento autoritario, troverai un'opposizione ancora più forte da parte dei membri, non riuscirai mai a convincerli se pretenderai che i membri accettino qualsiasi cosa tu dica solo perché tu sei il loro responsabile. Il terzo Presidente, il Signor Ikeda, soleva dire che dare guida significa incoraggiare. Cosa significa in ultima analisi, essere un ottimo responsabile di settore? Significa tirare su molti responsabili di gruppo di valore.

    Lo stesso vale per le altre responsabilità, un bravo responsabile di capitolo è colui che fa crescere bravi responsabili di settore e un bravo responsabile di gruppo è colui che porta ogni suo membro ad approfondire la fede, la pratica e lo studio. Ci deve essere qualcosa che non funziona se il responsabile di settore è molto capace, ma nessuno dei suoi responsabili di gruppo lo è altrettanto. In conclusione, il dovere di ogni responsabile di settore è quello di far crescere ogni responsabile di gruppo affinchè diventi una guida eccellente, e di aiutare ogni membro del suo settore a capire profondamente il Buddismo di Nichiren Daishonin.

    Ma purtroppo la teoria è una cosa e la pratica è un'altra. Per esempio, le pubblicazioni della Soka Gakkai sottolineano ripetutamente l'importanza di fare Gongyo mattina e sera con assoluta regolarità.

    Si potrebbe pensare che con tutta l'insistenza sull'importanza di un Gongyo regolare, nessuno lo salti mai, ma, in realtà, alcuni membri trovano faticoso fare Gongyo. Dovrebbe invece considerare bene il modo migliore di impartire le sue conoscenze secondo i vari livelli degli alunni e preparare un adeguato programma di studio. In un settore ci sono molte persone che si trovano in situazioni diverse quelli che hanno iniziato da poco, quelli influenzati dal loro ambiente, quelli le cui famiglie sono contrarie alla fede, quelli troppo occupati per partecipare alle attività, quelli che nutrono del risentimento verso un responsabile, e cosi via.

    Fino a quando penserai che questo o quel membro ti sta rendendo la vita difficile, tu stesso non potrai crescere. Accetta piuttosto la situazione come un'eccellente occasione per la tua crescita. Prenditi cura sinceramente di ogni membro, considera i suoi problemi come tuoi, cercane insieme la soluzione ed incoraggialo. Questa è la tua missione come responsabile di settore, questa è la strada per accumulare grande fortuna. Spero che siate convinti di tutto questo e realizziate le vostre attività con grande fiducia.

    In questo caso, faresti bene a chiedere al maestro di parlare con il bambino. In questo modo dimostri compassione per tuo figlio. Non sgridarlo urlando: "Chi credi che abbia pagato il tuo cibo e i tuoi vestiti fino ad oggi?

    Come osi disubbidirmi ed ascoltare una persona che non è nemmeno tuo parente! Supponiamo che tu sia un responsabile di settore.

    Più gli parli, più lui si risente. In questo caso, sarebbe meglio chiedere ad un responsabile di capitolo di parlargli oppure puoi accompagnarlo dal responsabile più alto. Dimostreresti una mentalità molto gretta se rimproverassi un membro o un responsabile di gruppo perché ti ha scavalcato chiedendo guida ad un responsabile più alto di te.

    Nei primi tempi della Soka Gakkai, si consigliava ai membri di ricevere guida dai responsabili di due gradini più in alto di loro. Il responsabile di capitolo doveva consigliare ed incoraggiare i responsabili di gruppo, il responsabile di settore quelli di nucleo, i responsabili di gruppo davano guida ai membri del nucleo. Credo che questo principio si possa applicare anche adesso. Ma è importante ricordare che il responsabile che è stato "scavalcato" deve essere a conoscenza della situazione del membro che cerca guida da un responsabile più alto, altrimenti potrebbero nascere dei malintesi nei rapporti umani all'interno del settore.

    Era tanto ansioso e trepidante mentre camminava tutto solo nel buio della notte che, vedendo un albero spoglio agitato dal vento, lo prese per un fantasma. In altre parole, egli fu al tempo stesso l'aggressore e la vittima. Sarebbe stato inutile far causa all'albero, perché un albero non ha di per sé il potere di incutere paura. Se lo avesse non potremmo mai ammirare la sua bellezza. Ho accennato a questa storia per farti capire che la soluzione del problema che ti assilla, dipende solo dalla tua determinazione.

    Al momento sei convinta che se non puoi partecipare alle riunioni è perché tuo marito non pratica. Ma ti sbagli! Il Buddismo si basa sulla Legge di causa ed effetto e, secondo questa Legge, è a causa del tuo karma negativo se soffri per tuo marito.

    Per cambiare questo problema non hai altra alternativa che affrontarlo coraggiosamente. Proprio perché tuo marito non pratica ancora, tu devi rafforzare la tua fede per essere in grado il più presto possibile di dedicarti alle attività insieme a lui.

    Il buddhismo giapponese

    Ma questo pur voler dire che tu sei debole. Non intendo dire che tu debba essere altrettanto ostinata, ma piuttosto che dovresti avere una forte determinazione di affrontare il tuo destino.

    Non portare rancore a tuo marito. Cerca di diventare una moglie che merita la sua fiducia.

    Prima di tutto devi cambiare te stessa. Dobbiamo rinnovare costantemente la nostra determinazione mantenendo un atteggiamento sempre fresco e costruttivo nei riguardi della fede. Alle volte vi sarà difficile partecipare alle attività perché avete troppo lavoro o difficoltà finanziarie o perché siete troppo occupate nelle faccende di casa o con i bambini. Ma proprio a causa di queste difficoltà dovete decidere di recitare Daimoku ancora più sinceramente per sviluppare la saggezza di Budda e migliorare la situazione.

    Un impiegato non pur essere pagato se non va in ufficio e non svolge il suo lavoro. Come vanno le cose nella tua pratica? Riceviamo il valore di un mese di benefici se facciamo attività per trenta giorni di fila ed il valore di tre giorni di benefici se facciamo attività solo per tre giorni? Sappiamo bene che non è cosi. Questa è la causa migliore per accumulare buona fortuna.

    Molti probabilmente si lascerebbero influenzare dallo stato delle cose e sosterrebbero di essere realmente troppo occupati per partecipare alle attività. In questi casi è importante recitare Daimoku al Gohonzon per riuscire a svolgere nell'unico giorno disponibile l'equivalente di sette giorni di attività. Cosi facendo, potrete un giorno cambiare la vostra situazione in modo tale da poter dedicare all'attività tutto il tempo che volete.

    E' vero che tutte le cose viventi possiedono la natura di Budda, ma questa non si manifesta se non viene a contatto con una buona influenza. Nessun seme germoglia se non è coperto di terra: il seme è la causa interna, la terra è la causa esterna. I due si uniscono per produrre l'effetto: il germoglio. Nel Buddismo un'influenza esterna che ci aiuta a manifestare la nostra natura di Budda, si chiama zenchishiki o buona influenza.

    Nella vita di tutti i giorni, ci preoccupiamo o soffriamo a causa del nostro marito, dei figli, di malattie, di difficoltà finanziarie e cosi via.

    Recitando Daimoku e facendo shakubuku per risolvere questi problemi e cambiare il nostro destino, queste sofferenze si trasformano in un trampolino per la nostra rivoluzione umana: tutte le sofferenze e i problemi diventano zenchishiki. Non lasciatevi scoraggiare dalle difficoltà e non prendetele a pretesto per non partecipare alle attività, ma consideratele come preziose cause per la vostra crescita.

    Questo è il modo giusto di praticare. Per esempio, se la prendono con il responsabile di capitolo perché è troppo severo, con la responsabile di settore per le donne perché è troppo assillante. Nessuno vuole essere detestato o farsi dei nemici. Tutti desiderano che si parli di loro come delle brave persone. Se non vuoi essere criticato dai tuoi membri, continua a parlare loro gentilmente e a dare guide incoraggianti.

    Per esempio, vai a trovare un membro e gli chiedi se fa Gongyo regolarmente. Egli risponde "No. Sono troppo occupato". Allora tu gli dici "Capisco. Poi fai visita ad un altro membro e lo esorti a studiare il Buddismo. Egli dice "Non mi piace studiare il Buddismo, né altre cose, del resto". Tu dici "Capisco. Bè, se dovesse cominciare a piacerti lo studio, ti prego di studiare". Finché parlerai in questo modo, non sarai mai detestato dai tuoi membri, ma non riceverai neanche benefici.

    Se vuoi sinceramente renderli felici, devi parlare loro in vari modi, a volte dolcemente, a volte severamente, secondo quello che la situazione richiede. Nei miei primi anni di pratica, non sentivo parlare altro che della teoria del valore e della teoria degli effetti negativi. Pensavo che la teoria delle punizioni fosse il monopolio della Soka Gakkai. Ma poi ho scoperto che sono le madri quelle che usano questa teoria più spesso di chiunque altro.

    Rammentano sempre ai loro figli gli effetti negativi che riceveranno se non tengono conto delle loro raccomandazioni. Guardandoci indietro, vediamo che siamo sopravvissuti senza danni perché le nostre madri ci avvertivano in continuazione di non fare questo e non fare quello. A parte il modo in cui lo fanno, possiamo dire che i genitori sgridano i loro figli perché vogliono che crescano bene e diventino delle ottime persone.

    Non li sgriderebbero per niente, se non avessero a cuore il loro avvenire. Questo vale anche quando diamo una guida: se non siamo sinceramente preoccupati per la loro felicità, i nostri membri non prenderanno a cuore le nostre guide anche se usiamo belle parole ed argomenti intelligenti. D'altro canto, i membri ne otterranno beneficio se non considerano le guide superficialmente, comprendendo che vengono date unicamente per la loro felicità. Quando eravate piccoli, i vostri genitori probabilmente vi davano una buona lavata di capo ogni tanto e li per li certamente avrete pensato che era ben triste essere un bambino.

    Adesso che siete cresciuti e che avete i vostri bambini, sono sicuro che apprezzate veramente i vostri genitori e che vi dite: "Ora capisco perché mi sgridavano! Questo si applica anche ai rapporti fra responsabili e membri. Per esempio, i membri che brontolano perché i loro responsabili sono troppo severi, dovrebbero capire che essi li consigliano perché vogliono che siano felici. Il fatto che si esprimano con più o meno tatto è un altro problema. Un membro pur provare rancore verso il suo responsabile quando riceve una guida severa.

    Potrai pensare che la tua responsabile di settore della divisione donne è troppo noiosa, ma quando ti troverai nella sua posizione, ti renderai conto di quanto era sincera.

    Io non sono stato un'eccezione. Ho iniziato a praticare solo dopo essere stato violentemente contrario alla fede per qualche tempo. Quando ho capito quanto è grande il Buddismo, ho rimproverato la persona che me ne aveva parlato dicendo: "Se tu fossi stato più insistente, avrei potuto praticare molto prima". Dobbiamo aiutare i nuovi membri a capire la fede prendendoci molta cura di loro, insegnando a fare Gongyo e studiando il Gosho insieme. Dobbiamo decidere di portare felicità ai nostri membri ed a noi stessi.

    La vera felicità consiste nel prendere questa decisione e nel metterla in pratica. Spero che vi dedicherete a dare guide con gioia e fiducia, avendo sempre la massima premura per ogni membro. Ella non aveva mai praticato con entusiasmo. Quando i figli erano grandi, le sue scuse erano: perché si erano sposati, perché avevano avuto dei figli, perché doveva fare la baby-sitter per loro, eccetera, eccetera. Eppure non perde occasione per dire agli altri membri che non accumuleranno mai fortuna finché si lamentano.

    E' l'esempio tipico di quelle persone che non riescono a vedere se stesse. Quando sono bocciate ad un esame, dicono che è perché hanno avuto troppo poco tempo per prepararsi, o perché le domande non erano nel programma che avevano studiato.

    E quindi? Come la mettiamo con la felicità?

    Lo stesso vale per le posizioni nella Soka Gakkai. Supponiamo che tu sia stato nominato responsabile di settore. Adesso dovrai prenderti cura di molti membri. Se pensi "Oh, quanto sarà duro per me! Non credo che nessun responsabile di settore abbia preso fede allo scopo di raggiungere quella posizione.

    Tuttavia la loro missione era di diventare responsabile di settore. Questo è l'atteggiamento giusto verso la fede. Quelli che tendono a rivangare nel passato sono portati a lamentarsi. Ma non è lamentandosi che riusciranno a raggiungere l'illuminazione in questa vita o a fare la loro rivoluzione umana.

    Mantenendo questo atteggiamento potrai fare una splendida rivoluzione umana e vivere una vita realizzata. Spero che tutti voi continuerete a praticare per tutta la vita con lo spirito "ricomincio da ora".

    Ci sono membri che lasciano la pratica soltanto perché altri membri sono stati coinvolti in un incidente stradale o hanno perso i loro beni in un incendio. Costoro sembrano credere che chi pratica il Buddismo non dovrebbe morire, essere ferito, avere un incidente né subire una perdita di alcun tipo.

    Per esempio, i membri della Soka Gakkai non avrebbero bisogno di fermarsi ai semafori rossi perché non potrebbe capitar loro un incidente o, anche se gli capitasse, non potrebbero mai essere uccisi.

    I frigoriferi si venderebbero poco. Quindi non abbiamo bisogno di lavorare". E cosi il mondo sarebbe pieno di gente oziosa. Invece nessuna di queste cose è minimamente vera. Adesso, alcuni membri protesteranno: "Allora non cambia niente nell'avere fede o non averla?

    E' vero che una casa pur essere distrutta da un incendio, anche la casa di chi pratica. Ma non possiamo sapere se si tratta di un beneficio o di una perdita solo guardando il fatto immediato. Nessun incidente pur essere categoricamente definito come beneficio o come perdita, se preso isolatamente.

    Invariabilmente ogni fenomeno è potenzialmente ambivalente. Supponiamo che la casa di qualcuno vada distrutta da un incendio. Li per li non possiamo dire se si tratta di un beneficio o di una perdita. L'importante è come si svolgeranno le cose dopo questa disgrazia. Dobbiamo aspettare del tempo per capire se quell' incidente è stato un beneficio o una perdita.

    Sia i benefici che le perdite vengono suddivisi in tre categorie: maggiori, medi e minori. Scegli una perdita minore se ti aspetta un beneficio maggiore. Inversamente, evita un beneficio minore se promette una perdita maggiore.

    Per esempio, una persona che beve alcool metilico ottiene il beneficio minore di diventare euforica. Non lasciarti sconfiggere dalle difficoltà né sviare dalle influenze esterne. Invece, rafforza costantemente la tua fede per poter cambiare qualsiasi persona o qualsiasi situazione in una buona influenza, in un trampolino per fare un passo avanti verso la felicità.

    Nella nostra vita esistono entrambe queste funzioni: una parte di noi ci spinge ad agire bene, mentre l'altra ci dice di non farlo, che non ne vale la pena. Sono sicuro che ricorderai come queste due funzioni hanno lottato una contro l'altra dentro di te prima di deciderti a praticare il Vero Buddismo: "Comincio a praticare?

    Il punto è quale delle due vince. Poi, una volta superato questo primo ostacolo, va tutto liscio? Non precisamente. Anche dopo aver preso fede, due voci diverse continuano a parlarti.

    La sera di una riunione di discussione una dice: "Andiamo! Nel frattempo comincia a piovere e alla fine decidi di non andare. Questi "demoni" non dicono mai "Io sono un demone mandato qua dal Demone del Sesto Cielo". Sono chiamati demoni appunto perché a prima vista non si possono identificare come tali. Una volta una coppia venne a chiedermi consiglio.

    Avevano portato il figlio con loro. Appena seduti davanti a me, cominciarono a litigare. Il marito disse che sua moglie era un demone ed allora io gli dissi: "Quindi tu saresti il marito di un demone e questo bambino il figlio di un demone. Non è cosi? Le funzioni dei "demoni" cessano d'agire quando le riconosciamo come tali e le vinciamo con la fervente preghiera al Gohonzon.

    Le critiche non risolvono i problemi. La cosa essenziale è che tutti e due pratichiate il Buddismo per cambiare il vostro karma. Se tu, per una ragione qualsiasi, nutri disprezzo, odio, invidia o rancore nei confronti di altri membri, commetti le ultime quattro delle Quattordici Offese: mancanza di rispetto per i credenti, odio verso i credenti, gelosia per i credenti e rancore contro i credenti. Il bilancio conclusivo dei tre corsi è di settemila partecipanti, in altre parole, settemila nuove occasioni per approfondire la Via del Budda.

    Quante volte abbiamo sentito parlare di rivoluzione umana? A ricordare il concetto, durante questo corso estivo che si è tenuto a fine ottobre, seppur con un clima mediterraneo, ci ha pensato anche la cartolina di benvenuto sulle sedie dei partecipanti del Nord Italia.

    Come dire che per fare la nostra rivoluzione umana, in questo particolare momento storico, c'è bisogno di una marcia più.

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    In che senso? Come hanno detto nell'intervento di spiegazione al Gosho Sulla profezia del Budda confronta NR, , 14 Karin Sarnacchiaro, responsabile nazionale della Divisione studenti e Franco Malusardi, vice direttore generale, la profezia di cui si parla non ha nulla a che fare con una forma di preveggenza ma è la capacità di trasmettere questo insegnamento nel mondo, è la realizzazione di kosen-rufu.

    Per arrivare a credere questo dobbiamo acquisire una nuova consapevolezza di cui Nichiren è un valido esempio. Il Daishonin ha infatti deciso di propagare il Sutra del Loto sulla base di una scelta individuale, che prescindeva da quello che accadeva intorno a lui nel Giappone del Il Daimoku dev'essere coerente con il modo di vivere. We offer the Best Services We offer the most complete services to make all your projects in a professional and safe manner Cloud Hosting Cloud technology and SSD disks ensuring the best access speed and maximum performance.

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